AL-GHAZALI

1. Kehidupan dan Kepribadian al-Ghazali

Al-Ghazali memiliki nama lengkap Muhammad bin Muhammad bin Muhammad al-Ghazali al-Thûsî. Ia lahir di daerah Thus sebuah kota di Khurasan, Persia tahun 450 H/ 1058 M. Ayahnya seorang pemintal wool yang selalu memintal dan menjualnya sendiri di kota itu. Dalam melafalkan namanya, terdapat dua pendapat. Ada yang mengtakannya dengan ungkapan al-Ghazzali –dengan tasydid huruf zaynya dan dibaca panjang—yang merupakan nisbah kepada al-Ghazzal. Ada juga yang mengatakannya dengan al-Ghazali –dengan dibaca ringan huruf zaynya. Dengan demikian perkataan yang berkaitan dengan nama itu memiliki dua nisbah, yaitu terhadap pekerjaan membuat kain wool (al-Ghazzal) dan nisbah kepada Ghazalah sebuah kampung di daerah Thus bagi orang yang membacanya dengan dibaca ringan hurup zaynya.

Ayah al-Ghazali bernama Muhammad. Ia sangat menaruh perhatian pada pendidikan anak-anaknya. Ia tidak ingin kedua anaknya –Ahmad dan al-Ghazali—miskin dari ilmu seperti keadaannya. Oleh karena itu, menjelang akhir hayatnya ia menitipkan kedua anaknya kepada sahabatnya untuk dididik sampai habis harta warisannya. Sang ayah meninggal dunia ketika al-Ghazali masih kecil. Setelah itu ia dididik oleh ibunya. Kasih sayang ibunyalah yang mendorongnya untuk menuntut ilmu kepada sahabat ayahnya. Sesuai dengan pesan, sahabat ayahnya mendidik al-Ghazali dan  saudaranya sampai habis harta warisannya, dan berhasil melaksanakan tugasnya dengan memberikan bekal imlu kepada al-Ghazali dan saudaranya terutama ilmu tashawuf. Dalam sejarah, kedua putra Muhammad itu menjadi alim besar. Al-Ghazali dengan julukan Hujjat al-Islam, Zain al-Din dan Mujaddid, sedangkan Ahmad dengan julukan Majid al-Din.

Di samping ayahnya menaruh perhatian terhadap pendidikan anak-anaknya, al-Ghazali sendiri memiliki kecerdasan yang luar biasa disertai dengan bakat dan minatnya. Bakat dan minatnya kelihatan pada kemauannya yang kuat untuk belajar dan kecintaannya pada ilmu. Dalam sejarah pendidikan dan pengembaraan intelektualnya, kelihatan pula kebesaran bakat dan minatnya pada pendidikan.

Hal tersebut terbukti setelah dilepas oleh sahabat ayahnya, ia langsung menjalankan pesan gurunya untuk tetap menuntut ilmu sesuai dengan kemampuan yang ada. Kehausannya untuk mencari ilmu ia gambarkan dalam salah satu karyanya al-Munqidz min al-Dhalal, dimana menurutnya bahwa kehausannya untuk mencari hakikat kebenaran merupakan anugrah dari Allah SWT. Atas dorongan itulah al-Ghazali melakukan pengembaraan dari mulai jarak yang dekat sampai yang jauh untuk mencari ilmu.

Pada mulanya ia berguru kepada Ahmad bin Muhammad al-Râdzikani di Thus sampai usia belasan tahun. Dengan al-Radzikani ia belajar fiqh. Sesudah itu ia mulai merantau untuk menuntut ilmu di daerah Jurjan kepada Abu Nashr al-Isma’ili. Setelah selesai belajar di Jurjan, ia kembali lagi ke Thus untuk menetap selama tiga tahun. Waktu kepulangannya kembali ke Thus, ia pergunakan untuk mempelajari tashawuf dan memperaktekkannya di bawah bimbingan Yusuf al-Nassaj. Selanjutnya dalam usia dua puluh tahun, ia pergi belajar ke Naisabur, berguru kepada Abu al-Ma’ali ‘Abd al-Malik Ibn Abi Muhammad al-Juwaini, Imam al-Haramain, seorang ulama terkenal di madrasah Nizham al-Muluk. Di madrasah itu ia mempelajari teologi, filsafat, hukum, logika, retorika, ilmu pengetahuan alam dan tashawuf. Dalam belajar, ia terkenal rajin dan pintar, sehingga dalam waktu yang singkat ia memperlihatkan kemampuannya sebagai seorang ‘alim yang cemerlang. Tak heran kalau guru dan teman-temannya sangat mengaguminya, dan gurunya sendiri menggambarkannya sebagai seorang alim yang luas dan dalam ilmunya serta pintar dalam mengamalkannya. Walaupun demikian ia tetap menaruh hormat pada gurunya dan tidak menampakkan sedikitpun kesombongan.

Selain memiliki kecerdasan dan kemampuan intelektual yang hebat, al-Ghazali juga dikenal memiliki kepribadian yang sangat baik. Ia adalah seorang yang memiliki akhlak yang terpuji. Segala tutur kata dan perbuatannya selalu menyejukkan orang lain. Ia tidak keras, tetapi tegas dan teguh pendirian, walaupun –sebagaimana disebutkan dalam berbagai literatur—ia sempat berada dalam masa-masa kebimbangan dan keraguan terutama berkaitan dengan usahanya mencari kebenaran hakiki pada saat ia bersentuhan dengan filsafat dan teologi. Ia adalah seorang yang tekun beribadah dengan penuh kesungguhan dan keikhlasan. Ia memiliki sifat-sifat terpuji seperti sabar, tawakkal, qanaah dan lain-lain. Ia bukan seorang yang cepat atau suka marah, tetapi ia mampu mengendalikan dirinya apabila menghadapi masalah.

Al-Ghazali sangat memperhatikan dan menekankan usaha pembentukan kesalehan individu dengan menempuh jalan tashawwuf melalui bentuk-bentuk pengamalan latihan spiritual (maqamat) dan selalu menjaga kondisi kejiwaannya dengan senantiasa berserah diri kepada Yang Maha Kuasa (ahwal).Tujuannya tiada lain supaya bisa dekat kepada Allah dengan sedekat-dekatnya, lebih jauh lagi bisa mencapai derajat musyahadah dan ma’rifat kepada-Nya. Ia mempraktekkan hidup zuhud dan menekankan pengamalan pola hidup ini, agar dalam menjalankan amaliah ibadah kepadanya benar-benar bisa istiqamah tanpa banyak gangguan. Namun hal itu buka berarti ia melarang untuk memiliki dunia.  

Al-Ghazali sangat menekankan agar manusia senantiasa menjaga kebersihan hati atau ruhaninya. Karena dengan keadaan itulah seseorang bisa melaksanakan ajaran Allah secara sempurna dan bisa melahirkan perilaku yang terpuji. Melalui jalan dan metode tashawuflah hal itu bisa tercapai. Dengan mengutip penjelasan al-Ghazali tentang pentingnya upaya menjaga kesucian hati (qalbu) sebagai salah satu cara bertashawuf ini, Riva’i Siregar mengatakan:

“Inti Tashawuf al-Ghazali adalah jalan menuju Allah atau ma’rifatullah. Oleh karena itu, serial al-maqamat dan al-ahwal pada dasarnya adalah rincian dari metode pencapaian pengetahuan mistis. Menurut al-Ghazali, sarana ma’rifat seorang sufi adalah qalbu, bukan perasaan dan tidak pula akal budi. Dalam konsepsi ini, qalbu bukanlah segumpal daging yang terletak pada bagian kiri dada manusia, tetapi ia merupakansemacam radar dan sebagai daya dan pletikan ruhaniah ketuhanan, dan dialah hakikat realitas manusia. Qalbu bagaikan cermin, sementara ilmu adalah  pantulan gambar realitas yang termuat di dalamnya. Maka jika qalbu yang berfungsi sebagai cermin tidakbening, maka tidak akan dapat memantulkan realitas-realitas ilmu. Supaya qalbu bisa selalu bening, caranya hanya dengan jalan ketaatan kepada Allah dan kmampuan menguasai hawa nafsu.”

Di samping pentingnya membentuk kesalehan individu melalui latihan spiritual dengan fokus kesucian qalbu, al-Ghazali juga memiliki kepribadian yang sangat memperhatiakn keadaan masyarakatnya. Ia menekankan pentingnya membangun masyarakat yang sesuai dengan ajaran Islam. Masyarakat yang utama akan terwujud apabila semua anggotanya memiliki akhlak yang terpuji. Melalui perjalanan keilmuan yang kemudian dipraktekkan dalam bentuk amaliah ibadah denga bingkai riyadhah (latihan spiritual), kita melihat bahwa kehidupan al-Ghazali dari mulai kecil sampai dewasanya, bahkan sampai nanti  meninggalnya, tidak terlepas dari ilmu dan amal. Hal ini merupakan satu suri tauladan bagi semua orang. Bagi seorang muta’allim, ia memberi contoh bagaimana bahwa dalam menuntut ilmu harus memiliki kesungguhan dan ketabahan yang didasari niat yang ikhlas. Kecerdasan yang didukung ketekunan dalam belajar menjadikannya seorang muta’allim yang berhasil dalam belajarnya. Ia menguasai berbagai disiplin ilmu agama. Bagi seorang ‘alim, ia merupakan tauladan dalam hal mengamalkan ilmunya. Ia tidak susah untuk mengajrakan ilmunya kepada semua orang. Ia mengajar dengan penuh keikhlasan dan kesabaran. Tidak hanya dengan cara mengajar, ia mengajarkan ilmunya dengan menuliskannya dalam berbagai karyanya sebagaimana yang akan terlihat nanti pada bagian berikutnya.

Walaupun kehidupan dan pengembaraan hidupnya –terutama pengembaraan intelektual dan spiritualnya—penuh dengan liku, namun al-Ghazali dapat dikatakan berhasil dalam menjalankan misi hidupnya sebagai seorang hamba yang dalam banyak hal diakui dan dijadikan teladan oleh umat manusia sampai sekarang. Ia dapat memberikan sumbangan yang besar bagi pengembangan agama dan pendidikan umatnya, khususnya dalam hal pembentukan akhlak yang mulia, terutama pada masanya, dimana pada masa itu ia menyaksikan kemerosotan akhlak yang dialami hampir semua lapisan masyarakat. Perjalanan hidup al-Ghazali diakhir dengan wafatnya ia pada pada tahun 505 H/ 1111 M di kota kelahirannya sendiri (Thus). Ia meninggal setelah melakukan satu perjuangan besar bagi umat manusia yang sangat tinggi nilainya khususnya dalam bidang ilmu dan akhlak.

2. Kondisi Sosial Budaya Masyrakat Masa al-Ghazali   

  Berbicara tentang kondisi suatu masyarakat pada suatu masa, termasuk masa hidupnya al-Ghazali akan memberikan gambaran tentang keadaan yang mempengaruhi pola pikir dan kehidupannya. Al-Ghazali hidup pada abad kelima hijriyah dengan berbagai keadaan dan dinamika politik, sosial budaya masyrakat dan negara yang terjadi pada saat itu.

Dalam perspektif sejarah, pada abad kelima hijriyah, dunia Islam di mana al-Ghazali hidup berada di bawah kekuasaan dinasti Bani Abbasiyah. Masa kehidupan al-Ghazali masih berada dalam periode klasik dari sejarah Islam. (650 – 1250 M). Sungguhpun demikian, tahun kelahiran dan masa kehidupannya tidak lagi berada dalam masa kemajuan Islam periode pertama, akn tetapi sudah berada dalam masa kemunduran atau disintegrasi dari periode sejarah Islam.  Dalam masa disintegrasi ini, kekuatan sosual politik umat Islam di bawah pimpinan dinasti Abbasiah sudah sangat mundur dan lemah. Berpeluh-puluh tahun sebelum kelahiran al-Ghazali, para khalifah Abbasiah sudah banyak kehilangan kekuatan otoritas politiknya dan sudah berada di bawah tekanan para tentara pengawal dan dominasi dinasti Bani Buwaihi sebagaimana telah dijelaskan sebelumnya.

Berakhirnya dinasti Buwaihi tahun 447 M/1094 M dan naiknya dinasti Bani Saljuk sebagai pemegang kendali politik dengan mengendalikan para khalifah Abbasiah, menandai babak baru kehidupan politik Abbasiah oleh rejim yang berhaluan sunni. Dengan demikian, al-Ghazali hidup dalam atmosfir politik di bawah kekuasaan Bani Saljuk.

Berkuasanya dinasti Saljuk atas kekhalifahan Baghdad selama 139 tahun (1055 – 1149 M), hanya mampu mengatasi masalah umat selama tiga puluh tujuh tahun dari awal kekuasaannya. Masa tiga puluh tahun tersebut dapat dikatakan sebagai masa kemajuan dinasti Saljuk dalam politik dan pemerintahannya. Kemajuan dalam arti terkendalinya situasi politik, keamanan dan ketertiban masyarakat dan dapat berkembangnya ilmu dan budaya, serta rakyat dapat merasakan ketenangan dan ketentraman dalam hidupnya.

Setelah beberapa puluh tahun tersebut, situasi politik mulai menandakan tanda-tanda tidak stabil. Banyaknya pihak-pihak yang merasa disingkirkan oleh bani Saljuk ini, lambat laun menimbulkan benih-benih permusuhan dan pembangkangan terhadap khalifah dan dinasti itu. Banyak diantara para penentang pemerintah melakukan upaya-upaya untuk menimbulkan kekacauan di tengah-tengah masyarakat. Dalam kehidupan masyarakat sendiri, keamanan dan ketertiban kembali kacau. Kekacauan tersebut bermula dari peristiwa terbunuhnya Perdana Menteri Nizham al-Muluk dan mangkatnya Sultan Malik Syah. Dengan tiadanya kedua orang kuat dinasti Bani Saljuk ini, para simpatisan Dinasti lain yang berada sebagai opsisi keras seperti dinasti Ghazwani, Khawarizmi, Ghuz dan golongan Syi’ah semakin leluasa melancarkan serangan mereka dan menimbulkan kekacauan di masyarakat.  Sampai akhir sejarahnya, dinasti Saljuk tidak mampu menjaga stabilitas politik pemerintahan dan memulihkan keamanan serta ketertiban bagi rakyatnya yang banyak diakibatkan oleh serangan yang datang dari luar. Dalam pada itu, di dalam tubuh dinasti saljuk sendiri terjadi pula perang saudara yang dilancarkan oleh keturuna Nizhâm al-Muluk. Perang tersebut berlangsung bertahun-tahun lamanya dan berakhir dengan politik pelumpuhan kekuasaan Saljuk, yaitu terpecahnya dinasti itu kepada dinasti-dinasti kecil dan berujung pula kepada kehancuran dinasti Saljuk sendiri.

Dalam keadaan dinasti Saljuk yang sudah mundur dan lemah kekuasaan politiknya dan terganggunya keamanan dan ketertiban serta diliputi oleh perang saudara, al-Ghazali hidup dan berjuang menegakkan kembali nilai-nilai Islam dan menghidupkan kembali jiwa agama dalam diri umat Islam.Dengan demikian, tidak heran kalau keadaan tersebut turut memberi pengaruh terhadap corak pemikiran al-Ghazali termasuk dalam bidang pendidikan.Yang jelas, waktu itu ia hidup dan berjihad dalam kondisi umat sudah mundur terutama dalam bidang politiknya.      

Dalam bidang ekonomi, pada masa hidup al-Ghazali kehidupan masyarakat bertumpu pada bidang perdagangan, pertanian dan keterampilan. Pada awal-awal pemerintahan dinasti Saljuk, kehidupan ekonomi masyarakat –termasuk masalah perdagangan—mendapat perhatian. Di samping menata kembali kehidupan politik setelah terjadinya instabilitas politik yang diakibatkan hancurnya dinasti Buwaihi, Kehidupan ekonomi masyarakat mendapat perhatian dari penguasa. Perdagangan yang sebelumnya banyak dikuasai oleh orang-orang yahudi, nasrani dan kelompok lainnya, kedatangan bani Saljuk membawa perubahan dalam hal ini, di mana kaum muslimin mulai mengambil peran dan bersama kelompok-kelompok lain tersebut menjalankan kegiatan perdagangan. Mereka tidak memandang rendah profesi tersebut, seperti pandangannya terhadap pertanian. Perdagangan darat dan laut muali ramai, terutama yang terjadi di Baghdad, Bashrah, Sairaf, Kairo dan Iskandariah. Kegiatan perdagangan ini sampai ke wilayah lain di bagian timur. Barang utama perdagangan saat itu adalah sutra, sehingga terciptalah satu jalur perdagangan yang dalam sejarah dikenal dengan jalur sutra yang besar.

Karena komoditi perdagangan sebagian besar berupa barang-barang kebutuhan dan pakaian, maka banyak tumbuh tempat-tempat pembutannya atau tempat-tempat produksinya. Di berbagai daerah terdapat tempat-tempat pembuatan barang-barang komoditi perdagangan, seperti kain, sutra, alat-alat rumah tangga, perabot dapur dan lain-lain. Daerah kufah terkenal dengan kain sutra terutama dalam bentuk sapu tangan, daerah Persi terkenal dengan peralatan dari emas, daerah Syam terkenal dengan alat-alat berbur dan barang-barang dari kaca Di samping itu, berbagai kegiatan pembuatan

Selain dua bentuk kegiatan ekonomi di atas, bidang pertanian juga merupakan salah satu garapan sebagian penduduk. Hal ini dikarenakan banyak daerah yang tanahnya subur dan cocok untuk pertanian, ditunjang oleh system pengairan yang cukup bagus. Salah satu daerah yang bernama Fawadi Dajlah dianggap sebagai daerah yang paling subur. Kegiatan pertanian tersebut menghasilkan berbagai macam buah-buahan dan sayur-sayuran yang sebagiannya menjadi barang dagangan yang sangat laku saat itu. Dengan demikian, pada saat-saat awal dinasti Saljuk berkuasa kehidupan ekonomi masyarakat cukup bagus, seiring dengan stabilnya situasi politik saat itu dan kondusipnya keamanan dan ketertiban.

Setelah berlangsung beberapa dekade, seiring dengan mulai munculnya peraturan-peraturan baru yang kurang menguntungkan rakyat seperti pemilikan tanah rakyat oleh negara, maka keadaan ekonomi rakyat terutama sector pertanian mulai mengalami kemunduran. Keadaan diperparah lagi dengan sering munculnya gangguan keamanan yang dilancarkan oleh musuh-musuh pemerintah serta sering terjadinya perang baik dengan pemberontak maupun dengan wilayah lain dan timbulnya berbagai fitnah dan bencana di dalam negara, maka kegiatan ekonomi rakyat secara keseluruhan mengalami kegoncangan. Rakyat mulai merasakan kesusahan-kesusahan, dan tidak sedikit yang mengalami kesulitan memenuhi kebutuhan hidup sehari-hari.

Pertentangan yang terjadi di kalangan pemerintahan, terutama tentang masalah-masalah politik, ditambah dengan meninggalnya dua petinggi dinasti Saljuk mengakibatkan kondisi negara semakin tidak stabil. Hal ini berimbas pada semakin merosotnya kondisi ekonomi rakyat. Keadaan tersebut lambat laun mempengaruhi kehidupan masyarakat yang sudah semakin kehilangan kepercayaan kepada pemerintah, dan di berbagai daerah banyak timbul pemberontakan untuk memerdekaan daerahnya dari kekuasaan Baghdad, apalagi kondisi pemerintah pusat yang lemah karena adanya berbagai pretentangan.

Dalam bidang kebudayan dan pendidikan, pada masa dinasti Saljuk ini telah lahir tradisi-tradisi budaya dan ilmu yang cukup positif. Orang-orang yang mengkhususkan diri menggeluti dunia ilmu dan tidak banyak terlibat dalam masalah-masalah politik, pada awal-awal berdirinya dinasti Saljuk bisa menikmati kebebasan untuk mengekspresikan kreativitas keilmuannya. Kebebasan berpikir dan berpendapat yang memang sudah tercipta sebelumnya, telah melahirkan berbagai kelompok yang memiliki orientasi keilmuan, terutama setelah didirikannya berbagai tempat belajar dan diskusi, apalagi setelah berdirinya madrasah Nizhamiah.     

Pada saat terciptanya kestabilan politik dan ekonomi, kegiatan keilmuan bergerak maju dengan dipeolpori oleh kelompok-kelompok keilmuan tadi yang memiliki tujuan dan orientasi masing-masing, seperti kelompok Isma’iliah, Shufiyah, Falasifah, Fiqhiyyah  dan lain-lain. Tersebarnya pendirian madrasah ikut mendukung semakin semaraknya kegiatan keilmuan, terutama di kalangan-kalangan tertentu dengan bidang kajian yang beragam baik ilmu-ilmu naqliyah, maupun ilmu-ilmu ‘aqliyah, seperti fiqh, ushul fiqh, hadits dan ulum al hadits, ulum al-quran, filsafat, kedokteran, sejarah dan ilmu Kalam dan bahasa Arab dengan ilmunya.  

Namun seiring dengan merosotnya kehidupan politik pemerintahan dan merosotnya ekonomi rakyat, kebanyakan masyarakat mulai tidak memperhatikan lagi masalah-masalah selain yang berkaitan dengan upaya mereka mempertahankan hidup dari kekurangan pangan. Mereka terjebak pada kehidupan yang mulai jauh dari aturan-aturan etika religius dan akhlak al-karimah. Kegiatan keilmuan hanya dilakukan oleh orang-orang tertentu dan mereka yang secara ekonomi masih memiliki kecukupan.

Di sisi lain, berkembangnya arus kebebasan membawa implikasi pada munculnya pertentangan diantara kelompok-kelompok yang berbeda paham dan orientasi keagamaannya secara tajam. Disamping berbagai dampak positif yang dirimbulkannya, kebebasan itu ternyata menyebabkan timbulnya perselisihan diantara kamum muslimin dalam bingkai akidah, politik dan fiqh. Perbedaan dan pertentangan itu disebabkan oleh beberapa faktor. Diantaranya sikap fanatik kesukuan, pertentangan khilafah, berdekatannya kaum muslimin dengan kebanyakan penganut agama lain yang sudah terlebih dahulu adanya dan masuknya sebagian mereka kedalam Islam, penerjemahan karya-karya filsafat, terlalu dipermasalahkannya hal-hal yang terlalu dalam, atau –bahkan—karena keberadaan ayat-ayat mutasyabihat dalam al-quran dan istimbath hukumnya. Secara umum, menurut Abu zahrah, kaum mslimin yang terlibat pertentangan itu bisa dikelompokkan kedalam tiga kelompok besar, yaitu madzhab politik, aqidah dan fiqh.

3. Karir Intelektual Imam al-Ghazali

Yang dimaksud dengan karir intelektual al-Ghazali di sini adalah perjalanan al-Ghazali dalam menuntut ilmu dan lebih lanjut mengamalkannya dalam berbagai bentuk kegiatan pendidikan dalam arti transformasi ilmu, baik melalui lembaga resmi, maupun secara pribadi. Pada bagian sebelumnya, sebagian sudah diuraikan riwayat hidup al-Ghazali termasuk yang berkaitan dengan kegiatan mencari ilmu walaupun dalam bentuk yang sangat singkat.

Salah satu hal yang berkaitan dengan karir intelektual al-Ghazali adalah banyaknya orang yang menjadi gurunya dalam berbagai bidang ilmu. Al-Ghazali telah belajar kepada banyak guru sejak kecil sampai dewasa, bahkan sampai sebelum ia menjelang menjadi guru besar di madrasah Nizhamiyah. Diantara guru-guru al-Ghazali yang terkenal ialah:

1.      Ahmad bin Muhammad al-Thûsi, Abu Hamid al-Radzikâni

2.      Abu al-Ma’âli ‘Abd al-Malik bin ‘abd Allah Yusuf bin Muhammad al-Juwaini

3.      Abi Sahal Muhammad bin ‘Abd Allah al-Hafshî

4.      Abi al-Fityân ‘Umar bin Abi al-Hasan al-Rawâsi al-Dihsatâni

5.      Abu ‘ali al-Fadhl bin Muhammad al-Fâramadi al-Kharasâni

6.      Abu Thâlib Muhammad bin ‘ali bin’ Athiyah al-Hâritsi al-Makky

7.      Abu ‘Abd Allah al-Hâritsi bin Asad al-Mahâsibi

8.      Abu al-qâsim al-Junaidi bin Muhammad ibn al-Junaidi al-Khazari

9.      Dalf bin Jahdar al-Syibli

10.  Thaifur bin ‘Isa bin Adam bin ‘Isa bin ‘ali al-Busthâmi

Dari bebrapa nama tersebut kebanyakan adalah guru al-Ghazali dalam bidang tashawuf, dan memang al-Ghazali lebih banyak dikenal sebagai seorang shufi, walaupun sebenarnya ia menguasai juga berbagai bidang lainnya, seperti fiqh dan ushul fiqhnya, hadis, teologi dan filsafat. Al-Ghazali lebih dikenal sebagai seorang shufi karena setelah melakukan pengembaraan intelektual dan spiritual yang dalam perjalanan panjang tersebut ia sempat mengalami kebimbangan, maka akhirnya ia memilih tashawuf sebagai pijakan utama dalam mencari dan menemukan kebenaran. Ia pernah menyerang para filosof yang bahkan dalam beberapa hal menaganggap kufur karena beberapa pendapatnya dianggap keluar dari ajaran al-quran.
Secara lebih kongkrit, karir intelektual al-Ghazali mulai terlihat sebenarnya sewaktu ia masih menuntut ilmu. Pada saat yang bersamaan, ia banyak mengajarkan ilmunya kepada teman-temannya, karena teman-tem,annya mengakui bahwa al-Ghazali merupakan salah seorang yang memiliki berbagai kelebihan dibidang keilmuan. Al-Ghazali sudah menjadi dosen pada saat ia masih sebagai mahasiswa.

Setelah berakhir sejarah al-Ghazali sebagai pelajar, maka mulai pulalah babak baru dari sejarah pendidikan dan karir intelektualnya. Waktu di madrasah Nizham al-Muluk ia sudah dipercaya oleh Imam Haramain sebagai pembantu (asisten)nya. Akan tetapi karirnya dibidang ini baru menanjak setelah ia perki ke ‘Askar. Kota ‘askar merupakan tempat kediaman perdana menteri Nizham al-Muluk, pembesar-pembesar kerajaan, pemimpin dan ulama dari berbagai disiplin ilmu. Di “askar ia pernah diundang untuk berdiskusi ilmiah dengan sekelompok ulama di hadapan perdana menteri. Di dalam diskusi itu, perdana menteri melihat keluasan dan kedalam ilmu al-Ghazali disbanding dengan ulama yang lainnya. Setelah penampilannya yang baik itu, perdana menteri menaruh simpati kepadanya. Ia disambut dan diberi penghargaan sebagai alim yang dihormati. Di istana ia diberi kehormatan untuk memberi pengajian dua mingguan kepada para pembesar kerajan Saljuk. Pengajian itu tidak saja bermanfaat bagi para pembesar kerajaan, tetapi juga bagi masyarakat Islam pada umumnya, karena hasil pengajian tersebut disebar luaskan.

Pada tahun 481 H/ 1091 M, al-Ghazali diserahi tugas mengajar pada Jami;ah (universitas) yang didirikan Nizhâm al-Muluk di Baghdad. Tahun 484 H/ 1094 M ia diangkat sebagai guru besar dalam bidang syari’ah Islam pada ja,I’ah Baghdad tersebut, padahal usanya saat itu masih sangat muda, tiga puluh empat tahun. Setelah menjadi guru, ia diserahi jabatan sebagai pimpinan jami’ah tersebut.

            Dalam melaksanakan tugasnya sebagai guru besar dan pimpinan (rektor), al-Ghazali memperoleh sukses. Sukses tersebut antara lain diperolehnya berkat kepemimpinannya yang baik dan kepintarannya dalam mengamalkan ilmu. Ia dikagumi oleh para mahasiswa, ulama, pimpinan dan pembesar dinasti Saljuk. Sukses yang diraihnya itu menarik simpati dan perhatian para pembesar dinasti Saljuk untuk meminta nasihatnya dalam masalah agama dan negara. Sejak itu mulailah ia berpengaruh dalam dinasti saljuk.

            Pengaruh al-Ghazali pada masa kekuasaan raja Malik Syah atau masa pemerintahan Nizhâm al-Muluk sebanding dengan pengaruh yang didapat oleh para pembesar istana lainnya, bahkan lebih. Ia dapat mempengaruhi jalannya pemerintahan menurut aliran pikirannya, serta ikut menentukan kebijakan dibidang agama, pendidikan, budaya dan politik. Ia semakin berpengaruh dalam dinasti, sehingga tidak ada satupun urusan negara yang dapat diputuskan tanpa persetujuannya. Ia merupakan guru istana dan mufti besar yang hidup di bawah perlindungan penguasa-penguasa keluarga Saljuk.

            Berdasarkan uraian di atas, karir intelektual al-Ghazali tidak bisa lepas dari dunia pendidikan, terutama yang berkaitan dengan pembinaan akhlak. Al-Ghazali telah memainkan peranan yang sangat penting bagi pembentukan kesadaran spiritual para penguasa Saljuk, masyarakat muslim saat itu dan bahkan sampai sekarang juga. Walaupun demikian, kebesaran dan karir intelektual al-Ghazali tesebut, tidak membuatnya merasa mendapatkan segala-galanya.   Ia tetap merasa belum dapat menemukan jalan yang sebenarnya untuk mencari dan menemukan kebenara yang hakiki. Setelah beberapa tahun mengajar dan menjadi pimpinan di Baghdad, ia pergi meninggalkan Baghdad untuk menunaikan ibadah haji dan melanjutkan perjalanan ke Syam. Setelah itu ia kembali lagi ke daerah asalnya yaitu daerah Thus untuk menjalani kehidupan baru melalui jlan tashawwuf yang diyakininya merupakan jalan terbaik menemukan kebenaran sampai terus melaksanakan kegiatan mengajarnya.

4. Karya-Karya Intelektual al-Ghazali

            Sebagai seorang ‘alim yang luas dan variasi ilmunya, al-Ghazali telah menghasilkan berbagai karya intelektual yang sangat berharga bagi perkembangan Islam dan umatnya. Karya-karya itu tidak hanya menyangkut satu bidang ilmu saja, tetapi berbagai bidang ilmu yang pernah dipelajari dan diajarkannya lagi, baik sewaktu mengajar di madrasah Nidzâm al-Muluk maupun di luar itu.Karya al-Ghazali jumlahnya sangat banyak. Diantara karya-karyanya itu adalah:

a.  Kelompok filsafat dan ilmu Kalam, yang meliputi:

1.      Maqashid al-Falasifah

2.      Tahafut al-Falasifah

3.      Al-Iqtishad fi al-I’tiqad

4.      Al-Munqidz min al-Dhalal

5.      Al-Maqashid al-Asna fi Ma’ani Asma Allah al-Husna

6.      Faishal al-Tafriqah bani al-Islam wa al-Zindiqah

7.      Al-Qishash al-Mustaqim

8.      Al-Mustadhri

9.      Hujjat al-Haq

10.  Mufshil al-Khilaf fi Ushul al-Din

11.  Al-Muntaha fi ilm al-Jadal

12.  Al-Mazhnun ala ghair ahlih

13.  Mahk al-Nazhr

14.  Asrar ilm al-Din

15.  Al-Arba’in fi Ushul al-Din

16.  Iljam al-Awwam min ‘Ilm al-Kalam

17.  Al-Qaul al-Jamil fi al-Radd ‘ala man Ghayyara al-Injil

18.  Mi’yar al-‘Ilm

19.  Al-Intishar

20.  Itsbat al-Nazhr

b. Kelompok Ilmu Fiqh dan Ushul Fiqh, yang meliputi:

1.      Al-Basith

2.      Al-Wasith

3.      Al-Wajiz

4.      Khulashat al-Mukhtashar

5.      Al-Mustashfa

6.      Al-Mankhul

7.      Syifa al-‘alil fi al-Qiyas wa al-Tawil

8.      Al-Dzari’ah ila makarim al-Syari’ah

c. Kelompok Ilmu Akhlak dan Tashawuf, yang meliputi:

1.      Ihya ‘Ulum al-Din

2.      Mizan al-‘Amal

3.      Kaimiya al-Sa’adah

4.      Misykat al-Anwar

5.      Minhaj al-‘Abidin

6.      Al-Darar al-Fakhirah fi Kasyf ulum al-Akhirah

7.      Al-‘Ainis fi al-wahdah

8.      Al-qurbah ila Allah ‘Azza wa jalla

9.      Akhlaq al-Abrar wa al-Najat min al-Asrar

10.  Bidayat al-Hidayah

11.  Al-Mabadi wa al-Ghayah

12.  Talbis al-Iblis

13.  Nasihat al-Mulk

14.  Al-‘Ulum al-Laduniyyah

15.  Al-Risalah al-Qudsiyyah

16.  Al-Ma’khadz

17.  Al-Amali

d. Kelompok Ilmu Tafsir yang meliputi:

1.      Yaqut al-Tawil fi Tafsir al-Tanzil

2.      Jawahir al-Quran

Selain beberapa nama kitab tersebut, (mungkin) masih ada yang tidak tertulis pda daftar di atas, akan tetapi yang demikian itu telah mencukupi, karena dianggap dapat mewakili kitab-kitab karangannya yng musnah, hilang atau yang belum ditemukan atau belum dikodifikasikan.  Berbagai karya intelektua tersebut mengambarkan sosok al-Ghazali sebagai seorang ‘alim yang produktif yang perlu dijadikan teladan para ulama dalam berkarya.

Ihya ulum al-Din yang artinya “Menghidupkan kembali ilmu-ilmu (jiwa) agama Islam” merupakan karya besar al-Ghazali dalam karisrnya sebagai pemikir dan penulis Islam. Sebelum sampai pada penulisan karya ini, ia telah menempuh perjalanan spiritual yang panjang dalam bentuk ‘uzlah dan khalwat yang berlansung lebih kurang selama sepuluh tahun. Ihya ‘Ulum al-Din merupakan buah dari perjalan tersebut. Kitab ini ditulis setelah ia memiliki keyakinan dalam menempuh jalan tasawuf dalam mencari kebenaran dan kesempurnaan jiwa.

Menurut Philip K. Hitti,Ihya ‘Ulum al-Din ditulis di Baghdad, yaitu sesudah habis masa uzlah dan khalwatnya al-Ghazali. Kalau pendapat itu benar, maka Ihya ‘Ulum al-Din diperkirakan ditulis sekitar tahun 1105 – 1107 M. Dalam pada itu, ada pula pendapat yang mengatakan bahwa kitab tersebut ditulis pada masa uzlah dan khalwatnya al-Ghazali sendiri, yakni sekitar rahun1095 – 1107 M. Walaupun tidak terdapat keterangan yang tegas kapan Ihya ‘Ulum al-Din ditulis dan berapa lama menulisnya, yang jelas buku itu adalah karya al-Ghazali yang ditulis sebagai buah dari pengembarn dan perjalanan intelektual dan spiritualnya cukup lama.

Dari segi perkembangan pemikiran al-Ghazali sendiri, Ihya ‘Ulum al-Din ditulis setelah ia selesai mempelajari filsafat, ilmu kalam (Teologi), tashawuf dan aliran kebatinan yang berkembang pada masanya. Khusus dibidang tasawuf, diantara buku-buku tasawuf yang mempengaruhinya adalah buku Qût alQulûb karangan Abu Thalib al-Makki dan buku tasawuf al-Harits al-Mahasibi, serta buku-buku sastra sufi lainnya dari al-Junaidi, al-Syivli dan Abu Yazid al-Busthami.

Walaupun al-Ghazali dipengaruhi oleh pemikiran para sufi di atas, tetapi Ihya ‘Ulum al-Din berbeda dengan buku tasawuf mereka. Menurut al-Ghazali sendiri, perbedan itu antara lain terletak pada lima hal berikut. Pertama, Ihya ‘Ulum al-Din mengurikan secara panjang lebar apa yang ditulis oleh mereka secara singkat. Kedua, Ihya ‘Ulum al-Dinmenyusun dan mengatur apa yang ditulis mereka secara berserakan dan tidak sistematis. Ketiga, Ihya ‘Ulum al-Din menyingkat dan menguatkan apa yang mereka tulis secara panjang. Keempat, Ihya ‘Ulum al-Din membuang dan mengisbatkan apa yang mereka tulis secara berulang-ulang. Kelima, Ihya ‘Ulum al-Din memberikan kepastian terhadap hal-hal yang meragukan yang membawa kepada kesalahpahaman, dimana hal itu tidak pernah disinggung dalam tulisan-tulisan mereka.  Inilah lima kelebihan Ihya ‘Ulum al-Din disbanding buku-buku tasawuf lainnya. Dengan adanya beberapa hal ini,maka tidak heran bahwa buku besar al-Ghazali ini menjadi salh satu rujukan penting bagi orang yang ingin mendalami tasawuf dan mengamalkannya.

Kebesaran Ihya al-Ghazali mendapatkan pengakuan baik dari kalangan pemikir-pemikir muslim dan umat Islam pada umumnya, maupun dari pemikir-pemikir non muslim. Ia mempunyi pengaruh yang sangat besar terhadap perkembangan pemikiran, terutama dalam bidang tasawuf, dan lebih khusus lagi di dunia suni, walaupun di dunia syi’ah ia memiliki pengaruh.Diantara pemikir muslim yang menghargainya adalah Ibnu Khaliikan, Muhammad Abduh dan sebagian pemikir Syi’ah. Ibnu Khallikan mengatakan bahwa karya al-Ghazali jumlahnya banyak dan semuanya bermanfaat. Ihyâ ‘Ulûm al-Dîn adalah karyanya yang paling bagus. Karya ini dari dahulu sampai sekarang banyak mendapat perhatian para pemikir karena nilainya yang tinggi dan manfatnya yang besar. Karya tersebut menjadi babakan baru dalam sejarah pemikiran dan kehidupan rohani Islam.

Adapun di antara pemikir Barat yang menghargai kebesaran Ihyâ ‘Ulûm al-Dîn adalah Benaventura, para teolog Katholik, Musa al-Maimun dari teolog Yahudi, Alban Widgery, Goldziher, Miguel Asin, D. B. MacDonald dan Hans Bauer. Alban G. Widgery mengatakan bahwa Ihyâ ‘Ulûm al-Dîn merupakan karya besar al-Ghazali yang mempunyai pengaruh besar di dalam dan di luar lingkungan Islam, serta masih mempunyai daya tarik yang masih besar sampai saat ini. Hal itu dikarenakan dalam buku itu ia memberikan uraian tentang tujuan terakhir dari moral dan agama Islam yaitu tercapainya kebahagiaan dan kesempurnaan jiwa dan akhlak di dunia dalam menuju Allah dan kehidupan akhirat, dan dengan buku itu pula ia diberi gelar Hujjat al-Islam. Goldziher memuji Ihyâ ‘Ulûm al-Dîn sebgai buku yang indah tentang agama Islam, karena isinya meliputi segala persoalan. Malah ada yang mengatakan bahwa keindahannya sedikit dibawah al-quran. Sedangkan Miguel Asin sebagai pencintanya telah mengadakan studi banding tentang Ihyâ ‘Ulûm al-Dîn dengan ajaran Kristen. Semua pendapat tersebut menggambarkan adanya pengakuan mereka terhadap Ihyâ ‘Ulûm al-Dîn sebagai karya besar al-Ghazali yang pengaruhnya masih terasa sampi sekarang. Di Indonesia sendiri, terutama di banyak pesantren terutama pesantren salaf, buku ini menjadi salah satu referensi penting dalam bidang akhlak tasawuf. Para ulama Indonesia juga banyak yang memberi penghargaan yang tinggi terhadap kebesaran buku ini. Karena jumlahnya sangat banyak maka nama-nama mereka tidak disebutkan di sini.

Ihyâ ‘Ulûm al-Dîn disusun secara sistematis. Ia tediri dari empat rubu’ (bagian perempat). Masing-masing rubu’ terdiri atas sepuluh kitab. Seterusnya masing-masing kitab dirinci atas beberapa bab, fasal, syarah dan bayan (penjelasan). Rubu’ al-‘ibadat didahulukan karena ibadah merupakan pokok dan tujuan utama manusia dijadikan Allah. Keharmonisan hubungan manusia dengan Allah terletak pada factor ibadah kepadanya. Sesudahnya ada rubu’ al-‘adat. Rubu’ ini erat kaitannya dengan hubungan sesama manusia dalam kehidupan sosial dan politik atau hubungan manusia dengan makhluk Allah lainnya. Pembinaan keharmonisan manusia dengan sesama dan lingkungannya adalah tujuan dari rubu’ ini. Rubu’ ketiga dan keempat adalah rubu’ al-muhlikât dan rubu’ al-munjiyât. Kedua rubu’ ini erat kaitannya dengan pembinaan hubungan baik antara manusia dengan dirinya sendiri. Dengan kata lain bagaiaman manusia mampu menghiasi dirinya dengan akhlak yang terpuji serta menghindari akhlak yang tercela. Rubu al-muhlikât berisikan uraian tentang sifat-sifat tercela yang menyebabkan timbulnya penyakit jiwa (amrâdh al-qulûb) serta jatuhnya orang ke dalam kebinasaan (al-fasâd) dan neraka. Rubu’ al-munjiyat berisi uraian tentang sifat-sifat terpuji yang keberadaanny merupakan pengobatan bagi penyakit jiwa, serta pokok pangkal untuk memperoleh ketenangan dan ketentraman hidup, serta meraih kebahagiaan di akhirat nanti. Demikian sekelumit kebesaran dan isi kandungan buku Ihyâ ‘Ulûm al-Dîn ini.